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网站优化这些误区一定要避免 百害而无一利

发布时间：2025-04-05 18:14:55编辑：有年无月网浏览（69）

是承继民族文化遗产中的精华，并发扬光大之。

生物技术则不一样，除了克隆与基因编辑可能引发人道问题，因而备受瞩目外，本文特别关注体外生殖与寿命延长这两种现象可能带来的道德困境。在自知的基础上，才能推己及人，即把人当人而非当物（工具），即由知人而形成伦理意识。



听起来无比刺激，而且它的确提出了一些颠覆性的哲学问题，如身心同一性是否必然，以及自然世界与虚拟世界的关系及其价值地位的判定，等等。等待或者慢节奏会成为生活的常态，价值创造的动力自然也就减弱。而渐进的改造才是问题的要害，它可能是不可逆的。它的优点就是可以帮助部分丧失直接生育能力的人，获得其生物学意义的后代。不管依哪个定义，判断人性变化与否的标准首先是自我认同的能力，包括自我意识以及欲望的感知与表现，还有由此派生的与同类相处的社会态度。

作为社会组织结构的基本单位的家，将不复为家。如果这批作为人的产品自我意识清楚，而又体格智力超人，但道德感有缺陷，那无论对他们本身，还是对自然人类而言，都绝非福音。一日克己复理，天下归仁焉。

关于自由对于道德的根基性意义，现代新儒家的领军人物唐君毅早已洞悉，他在1944年35岁时出版的《道德生活之基础》一文中这样写道 [23]： 什么是真正的道德生活？自觉的自己支配自己，是为道德生活……你必须相信，当下的自我是绝对自由的……如果你不觉到自由，只因为你不求自由，你不求自由只因为你自甘于不自由……把你一切性格、习惯、心理状态结构，都视作与你无必然关系，相信你有自由创造你的未来之自由，这是去开始自觉的道德生活之基础。自由儒学这一概念意味深长，因为它触及中西、古今之辨的核心问题，即自由问题，特别是个体自由问题。那么，基于自由纯粹情感的家庭关系会是什么样？孝悌亲情能否在父权格局与理智和情感的独立自由之间找到和谐？从血亲之孝到生命大爱的自由儒学如何可能？要回答好这些问题，须抛开非此即彼的思维方式，考虑其相互协调的可能性。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。

一切人心，其理其义同然，乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。[2] 静安此言不虚，周公之制实际上深刻影响了中国三千年，孔子是在这个制度文化框架内释礼归仁、依礼释仁而成一家之言，开儒学大统。



诚者，性也生也仁也，可一言而尽也。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。从思想史的角度看，《墨子》以其在道德哲学层面不同于《论语》的独特思维方式和理路，开出了先秦道德哲学的新路径。或问：孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？曰：非也。

传统儒家以孝悌为自然亲爱，推爱及人及物为仁，但在程子那里，这些都是作为情和用的爱，不是作为性和理的爱，只有作为性理的爱才是天地之爱，才是爱本身，才是仁。人须回复自然，才能得天地自然纯亦不已之仁，但人不能自然地回复自然，只能自由地回复自然，人能弘道，非道弘人，天之道仅仅向自由者敞开，人唯有在自己的自由仁爱中才能回复或澄显本性、承接天命。故曰：求则得之，舍则失之。[24]   牟宗三：《我所认识的梁漱溟先生》，见《鹅湖月刊》第157期。

儒家在这个逻辑上有时会纠结，但再纠结也不会突破这个逻辑。道德之为道德，首先取决于自由，有了自由，才有自由地自律于道德法则的可能性。



由此看来，儒墨有共同的天命，也有殊途同归于共同仁爱的可能。但这个话有先决条件：天地之性，人为贵。

本者，原意是指草木之根，乃物之所生、所由、所据、所宗也。恻隐之情以绝对的方式把恻隐之心绝对地澄显出来，四端之心成为道德的先天寓所和根本，心由此成为孟子学说和传统儒学的核心。情感的纯粹自由和纯粹的仁爱是一回事，这种纯粹的仁爱可以存在于一切真诚的关系中，可以成就一切真诚的关系。和也者，天下之达道也。《孝经》的夫孝德之本，说的是道德之根、之本，已经在理论化地思考道德的一般根基问题。南京大学出版社，2008，第82-86页。

当皆法其学奚若？天下之为学者众，而仁者寡，若皆法其学，此法不仁也。王国维认为，中国政治与文化之变革莫剧于殷周之际，周之制度文物与立制本意，乃出于万世治安之大计。

诚之者，择善而固执之者也。[11] 钱穆也曾论及《礼运》等儒家文献对墨家观念的融受 [12]。

不过，更合宜的理解，应该是以未发之中的天命之性来界定节。即此言爱人者必见爱，而恶人者必见恶也。

公而以人体之，故为仁。然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰‘孝弟也者，其为仁之本与。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼（《孝经》圣治章第九）。诚是天之道，也应该是人之道。

思者思诚，择善而固执之，继、述天地之道以成自己之善、之性，以此，人在自己的自由中复见、回归天地之德。怵惕恻隐四个字描绘出的是人之为人的一种普遍性的极度强烈的情感：惊骇、惊恐、恐惧。

诚，昭示的是天地之仁的真实无妄纯亦不已，诚之之思中绽显的是人的自由纯粹。（《河南程氏遗书》卷十五） 公则仁，私则不仁。

在天人之间，在诚与诚之之间有个断裂，有个深渊，这个断裂，意味着天人之分、之别，是人走出自然母体成为自觉自由者的关键一步。曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。

墨家对于天意及其仁爱的绝对性诉求，在孟子的四端中已经体现出来，儒家对于仁这一观念的本质性、绝对性考量由此发端。这就存在一个如何界定节的问题，可以以亲亲尊尊之外在礼法界定它，也可以以兼爱兼利的原则来界定它。一种看似自然的恻隐之情，隐含着普遍绝对意味，其久而未显有待澄明的意义在于： 1．这一理解透出儒学作为普遍性道德的可能基础，这一基础深植在情感和心灵的无底深渊之中。情之未发，而此体已具。

[3] 以上诸制，皆由尊尊、亲亲二义出 [4]，这是周制不同于殷商之制的划时代独创：以尊尊之义经亲亲之义，而立嫡庶之制。天命之性本然为善，这种本性之善，指的是‘天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。

一个是仲弓问仁，子曰己所不欲，勿施于人（《论语·颜渊》）。只有这种绝对性的对死的恐惧和对生的伤痛之情，方为仁之端，才能支撑起天地生物之心的无限生命关切、同情、仁爱 [19]。

[5] 《王国维集》，周锡山编校，中国社会科学出版社，2008，第131页。在该卷开头，他以同样的方式解构孟子四端之说，将仁归于性，将爱归于情，爱情、仁性，不可以爱言仁： 问仁。